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第22章 第22集《妙法莲华经》（第5页）

有人问蕅益大师说：大师！你老人家开悟了（蕅益大师二十五岁开悟，他自己都承认了）。开悟以后你老人家是怎么想的？开悟以后，你知道一念心性本来清净本来具足，你怎么想？蕅益大师讲四个字，叫做“炽然修福”。你想不到吧？他不是说你既然本来具足就等着，他不是。一个开悟的人，那叫一个主动积极。他知道本自具足，但是要假借因缘来开显。所以天台宗叫做什么？叫做“性具缘成”。一念心性本来具足，但是要靠因缘来成就。

有些人说，那我开悟了以后，我怎么就不想炽然修福呢？有些人开悟以后说，我什么都不想做呀！那表示你没真开悟，你可能有点偏空了。就是说，你那个开悟，不是诸法实相的开悟。这个地方就是判断。一个人回归到一念清净心的时候，你知道你有自家珍宝的时候，你会主动积极地、想尽一切的因缘把它开显出来。这个是真的开悟。所以，佛陀成就了甚深微妙法、成就一念心性以后，他是以什么样的力量来开显本具的功德？你看甚深微妙法是“难见难可了”，一念心性是觅之了不可得；但是他又能够用无量劫的时间来称性起修，上求佛道、下化众生，来把这个功德开显出来。这个是真正的开悟。

辛二、颂绝言叹二智

壬一、颂释止叹意

如是大果报 种种性相义

我及十方佛 乃能知是事

“如是大果报”，这是佛陀的广大的果跟报，这就是如是果、如是报。果就是菩提，报就是大般涅盘。它是怎么来呢？是由如是相、如是性的因缘造作所显现出来，我跟十方诸佛才能够真正地亲自证得。

这段经文，其实某种程度比较偏重在佛陀的假观，因缘的修证。就是说，佛陀明白一念心性以后，你看他所经历的因缘有两大段：他亲近无量诸佛；第二个，接近广大的众生。所以他才累积了这种假观的力量。

这个假观其实很难的。我们举一个例子。你看，过去我们讲过一个净土宗的往生的事：刘程之居士，他跟慧远大师是同一个时段，他修莲花观，他就依照《观经》里面所说，观极乐世界、七宝池。那个七宝池是流动的，它中间有一个如意珠，然后流出水，那里面莲花在那边流动。他就一方面念佛，一方面观想。结果有一天，突然间在佛堂里面出现真正的八功德水、莲花，他还可以把这个水舀起来吃。当然，他的净业成就了。

现在，我们问题来了：刘程之他怎么知道要怎么观想？就是你怎么知道你不是胡思乱想？这个相状是谁给你的？只有佛陀知道。“如是大果报，种种性相义。我及十方佛，乃能知是事。”所以，这个相状是不能随便修的。就是说，你怎么知道布施就能够成就富贵？你怎么知道，布施的相状在你心中不断地运转运转，你来生就有福报呢？你怎么知道呢？佛陀说的！你怎么知道，持戒的相状在心中不断地熏习，你来生就能够成就尊贵身呢？你怎么知道，这句佛号，一句弥陀念诵听，你就能够跟阿弥陀佛感应道交呢？佛陀说的！

为什么佛陀这么聪明？因为佛陀他可不是只有安住一念心性。我们来看看佛陀是怎么来的。我们可以看看第四十六面，看后半段。它说，佛陀怎么能够实现这个圆满的诸法实相？因为佛陀不但安住，发明心性以后，他老人家的不可思议有两件事情：“亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法。”把佛陀的法门全部学会了。更不可思议的是下面那句话，他能够以大悲心来到众生法界，勇猛精进，广度众生，积集他的经验，“名称普闻”，所以“成就甚深未曾有法”。那可不像阿罗汉只是一条路，苦集灭道一条路走到黑就算了。佛陀是了解一念心性本自清净、本自具足，上求佛道、下化众生，所以他才有资格广设方便。这个意思也是赞叹佛陀的权智不可思议。

所以，我们现在慢慢看就知道，从佛陀描述他老人家自己的成长过程，他所成就的，我们大概也看得出来，佛法修学是这么回事！简单地说，理观的时候是超越因缘，要离相清净，本来具足。什么叫具足？就不是因缘所生法。就是我们在内观的时候是超越因缘，但是在事修的时候要假借因缘。所以，这个因缘所生法，你执着不得，但是你也放弃不得。你放弃了，你就失去了相状的熏习，你就失去了开显的这种过程。

这样的一个事情，佛陀没有出世，没有一个人知道。你知道什么叫做超越因缘又面对因缘，你知道这么妙的道理吗？你会知道吗？没有人会知道。我们一般人没有看《法华经》之前，就是佛陀您老人家叫我做什么我就做什么！你说我业障重，我就拜忏；你说我没有福报，我就修福。谁知道佛陀是假借这样的法门来开显自性的功德？没有人会知道的。那“托彼依正，显我自性”，佛陀不说谁知道呢？

所以什么是妙法？有两件事：理观、事修。先理观，安住一念清净心，先把心性显出来。你今天要熏习心性，而不是熏习心识，你先把心性现前：我的心性本来没有这些影像。然后呢，再把影像借出来，我必须要假借它来开显我自性的功德，我必须要假借佛号、假借极乐世界的依正庄严的欣求，来开显我极乐世界的功德。

也就是说，内观真如、外顺弥陀，站在一念心性的角度来灭恶生善、往生净土。这个就是诸法实相，这个就是一佛乘的法门，这是一个快速成就的法门。这个法门，佛陀可是费了很多很多的精神体力来获得的。他是经过长期的亲近诸佛、长期的下化众生，才能够证得诸法实相。而这个诸法实相，“我及十方佛，乃能知是事”，除了佛陀以外，没有人会知道的。如果不讲《法华经》，也没有人知道。

这〈方便品〉诸位要回去想一想，因为它会颠覆你过去的学佛的概念。因为我们过去所接受的信息都是佛陀的方便说，佛陀并没有把真实相显出来。到了《法华经》佛陀已经把方便打开；该怎么样，佛陀就怎么说了，佛陀不再遮遮掩掩了。所以，我们对过去的思考、过去的知见，可能要试着慢慢地放下，接受佛陀的知见。